讲道录 第五讲

In hoc apparuit caritas dei in nobis,quoniam filium suum unigenitum Misit deus in mundum ut vivamus per eum.(I Joh. 4,9)

“上帝差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,上帝爱我们的心,在此就显明了。”(《约翰一书》,4章,9节)


圣约翰说:“上帝差他的独生子到世间来,使我们藉着他得生,上帝爱我们的心,在此就显明了”(《约翰一书》,4章,9节),这样一来,我们的人的本性就由于这至高者的降临和他对人的自在的本性的解除而得以大大地提升。

有一位大师说,如果我想到我们的本性已经超越了被造物,在天上坐在比天使还要高的位置上并受到他们的敬仰,那么,我从内心深处由衷地感到高兴,因为,是耶稣基督我的主,是他将他所拥有的一切赐给了我。这大师又说,在所有由父按人的本性授予他的儿子耶稣基督的事物里,父更为关注的是我,更爱的也是我,更想把这些事物授予的也是我。那为什么呢?他把它们给他,是为了我,是因为我需要它们。因此,凡是他给予他的,他的目的是在我,是要像给他一样地给我;我一无例外地全部都要,包括神性的合一与神圣等等。凡是他按人的本性给予他的,我都像他一样不感到陌生和遥远,因为上帝是不会只给出一小部分的;他要么就是全给,要么就是一点也不给。他所给的赏赐,既简单又完整完善,不受时间限制地在绵绵不息的永恒之中;你们要确信这一点,就像看到我现在活着一样地确信无疑:如果我们想要这样从他那里接受他的赏赐,那么,我们必须是在永恒之中,超越于世间之上。在永恒里,一切事物都同时俱在。而那在我之上的,对我来说,却是如此地与我靠近,与我俱在,就像在我那里一样;在那里,我们将从上帝那里接受到我们应当从上帝那里得到的东西。上帝除了他自己以外再也不去认识别的什么东西,他的眼睛只注视着他自己。凡是他所看到的,他都是在自己里面看到的。因此,当我们在罪孽里面时,上帝并没有看到我们。所以,只有当我们在他里面时,他才认识我们,这也就是说:只有当我们脱离了罪孽时,他才认识我们。而我们的主的一切行为,他都赐给了我们,使得这些行为给我带来的回报并不比我自己所行的行为来得少。正因为他的全部的高贵都同样地归给了我们所有的人,同样地就在我们所有的人的身旁,对我对他都一样了,那么,凭什么我们会接受不到等同的东西呢?啊,你们务必要理解这一点!如果一个人想要得到这样的赏赐,使他也能以同样的方式接受这个财富以及与所有的人都同等地靠近的那个普遍的人的本性,那么,正是由于在人的本性里根本就没有什么陌生的有远近之分的东西,所以你务必要平等地立身于人类社会,不要亲近自己而疏远他人。你要爱人如己,平等待人;发生在别人身上的事,不管是好是坏,你要将其视同发生在自己身上。

现在来说第二个意思:“他差他到世间来”。我们要理解天使们所洞察到的那个大的世界。我们该如何呢?我们理应用我们全部的爱和我们全部的渴望去到那个大的世界,就像圣奥古斯丁所说的:人在爱里面成为他所爱的。那我们是不是应该说:如果人爱上帝,他就成为上帝了呢?这样的说法,似乎是与信仰相背离了。在一个人所付出的爱里面,一心无二,在爱里面,比我在我自己里面更是上帝。先知说道:“你们是上帝,都是至高者的儿子”(《诗篇》,81篇,6节)。在爱里面,人竟然可以照这样的方式成为上帝,这听起来是有些令人吃惊;然而,在永恒的真理里确实就是这么说的。我们的主耶稣基督就证明了这一点。

“他差他到世间来。”“Mundum”有一个意思就是指“纯洁”。注意!上帝的真正的居所,不外就是一颗纯洁的心,一个纯洁的灵魂;在那里,父生养他的子,就像他在永恒之中生养他一样,不多也不少。那么,什么才是一颗纯洁的心呢?要成为纯洁,就要从所有的被造物中分离出来,因为,所有的被造物都由于其虚无而沾满污点;因为,虚无就是欠缺,是对灵魂的玷污。所有的被造物都是纯粹的虚无;不管是天使还是被造物,都谈不上什么有所是。他们有的是……并沾满污点,因为他们是由虚无之中造成的;他们以前是,现在仍然是虚无。使得所有的被造物成为令人厌恶和反感的,就是这虚无。倘若我把一块烧红的炭拿在手里,那我感到灼痛。这不外就来自于那“无”,而倘若我们摆脱了那个“无”,那我们就不再是不纯洁了。

而现在:“我们藉着他得生”。人们所向往的,莫过于生命。那我的生命是什么呢?是某种出自于自己而被从里面移动到外面来的东西。但那被从外面移动到里面去的东西,却并不存活。由此可见,如果我们藉着他得生,那我们就应该从里面出来得以在他里面与他一起行为,而不是从外面进到里面去行为;我们倒是应该从我们生活着的地方被移动到外面来,也即由他把我们移动到外面来。这样,我们就能够而且应该出自于我们的自我而从里面出来行为。故而,如果我们应该在他里面或者藉着他得以生活,那么,他就必须成为我们的自我,而我们必须出自于我们的自我而行为。正因为上帝是出自于他的自我而藉着他自己来作出一切行为的,所以,我们也必须出自于他在我们里面所是的自我而作出行为。他完完全全地是我们的自我,而一切事物都是在他里面的我们的自我。凡是所有的天使和所有的圣人以及我们的圣母所具有的,我都在他里面拥有了,并不比我自己具有的更陌生和更遥远。在他里面,一切事物我都同样地拥有;而只要我们达到这样的自我,使所有的事物都成为我们的自我,那么,我们就在所有的事物里面不加区分地以同样的方式接纳他,因为,他在所有的事物里面都是同样的。

有一些人,他们在某一种方式中对上帝有着良好的感觉,但在另外一种方式中却不是这样,他们只想在某一种专心致志的方式中完全地占有上帝,而在别的方式中就做不到这样。我认为这也未尝不可,但却是本末倒置了。凡是想要做到以正确的方式接纳上帝的人,他就必须在所有的事物中一视同仁地接纳他,穷愁潦倒时如此,舒适安乐时也如此,哭泣时如此,欢笑时也如此;无论何时何地,他都应当与你一样。如果你相信,正因为你毫无虔诚认真之心而使你得不到上帝,从而使你追悔莫及,那么,刚才所说到的,恰恰就是你的虔诚认真之心。所以,你们不可局限于某一种方式,因为,上帝在任何方式中都既是这个又是那个。这样,局限于某一种方式来接纳上帝的人们,是不对的。他们所接纳的是方式,而不是上帝。所以你们要记住,你们应该眼中只看到上帝,你们应该惟独只寻求上帝。这样,不管来的是怎样的方式,你们都应该感到满足。因为,你们注视的应当单单只有上帝,别无他物。这样,不管你们愿意与否,凡是你们如此得到的,就都是对的,要知道,不这样的话,就错了。他们脑中想到的是那么多的方式,反而将上帝放到次要地位。尽管会泪流满面或呻吟叹息等等,但这一切都不是上帝。如果有这样的事,你们就应该接受并感到满足,而如果没有这样的事,那你们也要感到满足,接受上帝在该时刻想要给予你们的东西,你们要始终保持谦卑和自贬,你们要始终都觉得你们是不配得到上帝在他愿意的时候会赐给你们的某种善美。就这样来解释圣约翰所说的“上帝爱我们的心,在此就显明了”;假如我们是如此,那么,这个善美就在我们里面得以显明。至于这个善美会对我们隐而不现,那责任不在别处,一定在我们身上。正是我们,才是我们所遇到的一切障碍的原因所在。首先要提防好你自己。虽然我们不想接纳这善美,但他却为我们选择了它;而如果我们不去接纳它,它就必定会使我们深感后悔,它会远离我们而去。假如我们没有做到使这个善美得以被接受,那么,这不在于他,而是在于我们。