关于这一点，不存在一种“信仰”“信仰者”的心理学，我也理解不了。如果今天还有人不知道，在哪一种方式下去“信仰”是不合理的，或者是不知道一种颓废的象征破坏了一种生活意志的象征，他就无法预料明天会如何。因为即使耳聋的人也可以听见我的声音。

如果不是我听错的话，在基督徒中似乎有一种真理的标准被称为“力量的证据”。信仰带来幸福，因此它是真实的。在这里，我们可以反驳说，这种所谓带来幸福的说法，没有被证实，只是被允诺：幸福与信仰紧密联系在一起，一个人必将成为幸福的，因为他相信。

但是，教士所允诺给信仰者的东西，事实上是否出现于一个不受任何考验的来世，这个如何证明呢？所谓“力量的证据”，因此根本上只是另一个信仰，即一个人相信从信仰中期望的结果不会不出现。用一个公式来说：我相信信仰带来幸福，因此它是真实的。但是如果仅仅由于这个，我们早就完蛋了，把这个“因此”作为真理的标准，本身就是一种无稽之谈。

但是，姑且让我们假设信仰带来幸福之说是已经证明了的，不仅是被希望的，不仅是一个教士不太可靠的口里所允诺的。幸福，或者用更专门的话来说，快乐是否曾经作为真理的证据？这个离事实很远，它几乎给我们一个反面证据；在任何情形下，一旦快乐的感情进入到我们对“何谓真理”这个问题的讨论时，对真理的疑惑就会产生。

快乐的证据就是快乐的证据，不是别的，怎么能在普天之下建立一种说法，即真实判断如何能比虚伪判断给我们更多的快乐？而根据一种预定的调和，一种适意的感情必然会继之而起呢？

所有严谨的心灵的体验，所有具有深度的心灵的体验却告诉我们相反的事实。在每一个步骤上，人们都必须奋斗追求真理；人们已经为了它而几乎抛弃内心的一切，他们的爱以及他们对生命的信赖等以其他方式所依附的一切东西。

这需要伟大的心灵：对真理的服侍是最难的服侍。所谓具有精神方面的完整，到底是什么意思？一个人严酷地反对他的内心，蔑视“美丽的情操”，把所有肯定和否定都当作良心方面的事。信仰创造幸福，这是谎话。