如果说我了解关于这位伟大象征者的任何东西的话，那就是他只接受内在各种事实作为“真理”，而把其余的东西，一切自然的、时间上的、空间上的、历史的东西看作符号和比喻的喻体。“人之子”的概念不是一个历史中的具体的人，不是某种个别而独一无二的东西，而是一种“永恒”事实，一种从时间概念上来看的心理象征。同样的情形，再一次并在最高意义下适用于这种典型象征主义者的上帝，适用于“上帝之国”“天国”“上帝之子”。没有东西比教会将上帝人格化，虚构上帝之国、在上的“天国”，以上帝之子作为三位一体中的第二层级的人更浅薄的东西，更像非基督教的了。

所有这些都像是眼睛中的一只拳头，在什么眼睛中！在“福音”的眼里，在象征的嘲弄中一种与世界历史同样久远的犬儒主义。“父”和“子”这些符号所关涉的是很明显的，它不关涉每个人，我承认“子”这个字表示进入这无所不包的所有事物的基督化身的感情（幸福）；“父”这个字表示这个感情的本身，奉献永恒的感情，表达完美的感情。我羞于想起教会对于象征主义的看法：它不是把希腊神话中安姆菲尤的故事放在初期的基督教信仰中吗？它不是把一个清净无垢的教义放到极点，而因此弄污了它的概念吗？

“天国”是内心的一种状态，不是将要来自“天上”或“死后”的某种东西，在“福音”中整个自然死亡的概念是没有的：死亡不是桥梁，不是过渡而是欠缺，因为它属于一个完全不同仅仅具有外观的世界，所以只有在它给出我们所能辨识的符号时，它才有用。

“死亡的时辰”不是基督教的概念，时辰、时间、物质生命及其厄运，对“福音”的传道师而言根本不存在。“上帝之国”绝不是一个人所期望的；它没有昨天也没有后天，即使过了“一千年”它也不会来到，它是内心的一种体验，无所不在，但又不在任何地方。