「找出道路。」

『……停下来考虑一下。这条路是你欲求的吗？或者是在要由你自己去攀登的很高的地方、你要去完成的伟大未来在你的眼中有模糊的远景呢？要警觉。这条路是要为了它自己、而不是为了你即将踏上它的脚而被看见的。』

找出道路。道路是未知的。它无法由别人来让你了解；它无法由别人来给你。道路是无法被显示的、是无法被传达的。你必须寻去找它。

通常，我们都会认为我们必须去寻找目标，但是我们已经有道路了。有许多人们一直在谈论的道路，而他们都达到了相同的目标。目标必须被发现、必须被达到，但是道路呢？道路是垂手可得的。事实上，它太容易得到了，道路太多条了。

但是事情并非如此，因为目标与道路并不是两回事。道路本身变成了目标。第一步也是最后一步，因为道路与目标并不是两回事。当你走在道路上面时，道路就把它自己转变成了目标。真正要做的事情不是去想着目标。要想的最基本的事必须是道路。要发现道路：「找出道路。」

但是我们的头脑是如此的受到制约，以致于每个人都认为他一生下来就已经被给予了一条道路。有人是基督徒、有人是印度教徒、有人是回教徒。他们认为道路是由社会、文化、教育给予他们的。不，道路无法被给予。社会、文化、教育都无法给予你道路。你必须去寻找它，因为经由寻找，你就会被转变。

一条被借来的道路是死的道路。你无法走在它的上面；它不会把你带到任何地方。你可以相信它、你可以从中得到慰藉、你可以因为它而拖延你的旅程，因为你知道那条路、你可以在任何时候走上它，但是你的旅途开始的那一刻，借来的、被给予的道路将不会是有帮助的。 你必须去寻找自己的道路。要去找它很难；可能会犯许多错。但是不犯错是得不到东西的，所以要勇于犯错。你也许走上了错误的途径，但是与其完全不动、还不如走上错误的途径，因为至少你从移动之中学到了东西，你至少学到了什么是错误的途径。那也是很好的，因为消去法是有帮助的。你会走这条路，并且找出它的错误。你会走另一条路，并且找出它的错误。而透过知道了错误是什么，你就会了解什么是才是正确的。

所以不要害怕犯错，不要害怕走错路。那些害怕犯错、害怕走错路的人会变得瘫痪。那么他们就还是留在原地；他们永远不会移动。

要勇敢的去找出你自己的路。不要模仿别人的路。模仿不会带领你走向自由。那不是照这条路或那条路走的问题；问题在于寻找。当一个寻求者而不是一个追随者。要好好的了解其中的差别。

追随者就是模仿者。寻求者也会追随别人，但是他不是模仿者。寻求者也会追随别人，但是他是为了寻找、发现而追随的。他仍然是警觉的、觉知的。追随者会变得盲目、变得依赖，他是精神上的奴隶。他把责任丢到别人的肩上，然后就等待着。寻道者对他自己负责。他是警觉的、负责的，他每天都会发现新事物、他每天都会实验新事物。他对新的事物是不害怕的、脆弱的、敞开的，他准备好去进入他看到的任何新层面。如果他感觉他走的路是错的，他也不会说：「但是我已经对这条路投下许多的投资了。我现在无法改变了。」他会放弃这条路、放弃他全部的投资，然后回到起点再从ABC开始学起。

寻求者总是准备去改变，但是追随者是固执的。与其去重见光明他宁愿闭上眼睛，因为他已经投资了太多东西了。

有一位耆那教僧侣来找我。他说他当了三十年的耆那教僧侣。「我现在了解我选择的路并不适合我，但是我现在无法离开这条路了，因为如果我离开的话我要做什么呢？我没有受过教育。我从小就开始做僧侣。这三十年的僧侣生涯使我完全的依赖别人。我无法做任何事；我无法做任何劳力工作。而且我是如此的受人尊敬！甚至大城市的首长都会对我行礼。如果我不当僧侣的话——我知道那不适合我——那些对我行礼的人甚至连最小的工作都不会给我。所以我该怎么办？」

在其中有太多的投资。全部的权威、尊敬、尊崇现在都变得岌岌可危。所以我告诉他：「如果你是真正的寻求者的话，就放弃全部的东西。去做一个乞丐或傻瓜，但是不要再做一个虚假的人了。当你了解这条路不适合你的时候，就把所有经由这条路而得来的东西都丢掉。不要再做一个虚假的、不真实的人了。」

他说：「我会想一想。但是似乎很困难。」 他想了三年。他没有回来找过我。他不会来了。他是追随者、而不是寻求者。寻求者在了解某件事不适合他的那一刻就会把它丢掉。他不会犹豫。这句经文说：「找出道路。」成为寻求者，不要成为信徒。

「借着退回内在而寻找道路。」

当你找到某种吸引你的东西时，当你找到某种对你的理性、逻辑、头脑而言看起来是合理的、真实的东西时，那还是不够的。你的理性也许会说它是真的，但是它也许不是真的。除非你用它做实验、除非你由它而经验到某种东西，否则你是不会发现什么东西的。经由逻辑是不会发现什么东西的。逻辑是有帮助的，但是不要让它成为最终的衡量标准。最终的衡量标准一直都在内在。是实证与经验。除非你得到经验，否则不要相信你已经找到了它、你已经看到道路了。只有透过经验理论才会变成真理。

「借着退回内在而寻找道路。」当你找到了一种技巧、一条道路时，要退回内在、往内在走。在里面做实验：以你的主观、你的心来做实验。要去经验它。不要只是一直在想着静心是什么。去做它！只有那样你才会知道它是什么。某个技巧对你而言也许没有效。那么就丢掉它然后再试另一个。世上有几百种静心技巧。一定会有一种适合你的技巧。人类几千年来一直在为自由而奋斗，每一种类型的人都得到了自由。每一种类型的静心都被找出来了。你并不是新型的人；你这种人以前就出现过了。以前有许多像你一样的人，而他们已经走过了这条路。许多技巧已经被发现了。

去尝试。但是当你试的时候要真诚、认真。用你全部的能量去试。如果某种特别的技巧没有产生任何结果，那么就把它丢掉再试另一种。

在以前，当弟子去找师父时，师父会观察的第一件事情是弟子是否适合他、还有他是否适合这个弟子。如果师父认为这个弟子不该和他在一起、如果他认为别人对这个弟子会更有帮助，即使是一个反对他的人，他也会对弟子说：「去找那个师父！」

弟子会说：「但是我听说他是反对你的。他说你做的事是错的。」

师父会说：「不要在乎他说什么。他适合你，他的方法会适合你。去找他。去他那里试试看。」

继续去尝试不同的技巧，但是要用你的全心全意去尝试。否则你也许会丢弃一个正好适合你技巧。所以要用全心全意去尝试。如果事情发生了，那很好。继续走下去，深入的走下去。但是如果你用了全部的心思与能量试了却什么也没发生，那么就把这个技巧丢掉；它不适合你。但是在你试过之前、在你全心全意试过之前不要丢掉它。「借着退回内在而寻找道路。」

「借着勇敢的向外前进而寻找道路。」

即使你实验了一种技巧，并且在内在得到了某种经验，也很有可能只是一种妄想而已。那也许只是一种头脑的保护、一种梦境、一种愿望的满足而已。不要认为你已经得到了道路。现在，不论你在内在得到了什么，要在外面试它。不论你在内心了解了什么，要在你的人格上转变它；现在要去活出它。你已经经验到它了。现在要活出它、让它变成你的生命。如果你感觉到透过这种经验寂静已经发生在你身上，就让寂静继续移动、让你四周寂静的波纹超越你。让你的寂静传到别人那里。让别人也感觉到你已经变得寂静了。

如果你一直对外界生气，而你仍然说：「我是一个伟大的静心者。」你只是在迷惑你自己而已。不要迷惑、不要欺骗，因为你会是唯一的输家。不论你内在发生了什么事，如果你感觉到你已经经验了内在之光……。要怎样才能知道它是妄想还是真实呢？衡量的标准是你的外在的生命也要随之改变才行。

如果你真的经验了内在之光，性会消失。爱会出现在你身上，但是性会消失；性欲会消失。爱，一种非常有爱心的个性，会取而代之。将不会有性的欲望。如果性的欲望还在，你就还没有经验到内在之光。那么内在之光只是一种头脑的保护而已。

依此类推。不论你在内在经验到什么都必须表现出来。你必须让它进入你的生命，因为那才是真正的测试、真正的衡量标准。如果你进入了深沉的寂静，憎恨会离开。如果它还在、它还没被完全转变为爱，那你就还没有感觉到内在的寂静。带着恨意，是不可能有内在寂静的。你也许会感觉到某种被培养的东西，你也许已经培养了一种寂静……。

如果你反复念着一句咒语，你会创造出一种培养出来的、虚假的寂静，但是你外在的生命仍然是一样的。如果内在改变了，外在也必须改变，但是反过来则不见得是真的。你可以改变外在而不需要内在的改变。那就是所谓的伪善。你可以改变外在，你可以在外界非常的有爱心，而内在却充满憎恨。你改变了外在，你创造了一种虚假的面具、一种门面。

到处都看得到这种事，特别是在这个有许多宗教的国家里。唯一的结果是：一个伪善的社会。是面具，而不是真正的脸孔。看着任何一张脸，然后你就会发现那是不真实的。有别的东西隐藏在它后面，那是某种完全相反的东西。

你可以改变外在而不需要改变内在。但是如果内在改变了，外在也无可避免的必须改变。当内在改变了，外在也自动的改变了。如果外在没有改变，那么你的内在改变只是一种妄想而已。

这三句经文是非常有意义的：

「找出道路。」

「借着退回内在而寻找道路。」

「借着勇敢的向外前进而寻找道路。」