「只欲求在你里面的东西。」

那看起来很荒谬、矛盾、不合逻辑：只欲求在你里面的东西。欲望基本上是为了不在你里面的东西。欲望是指欲求某种不在你里面的东西。如果它已经在你里面了，那还有必要去欲求它吗？

我们从来不欲求我们自己本来的样子。我们总是欲求别的东西。没有人会欲求他自己；没有必要。你已经是那样了；你没有错过任何事情。你欲求的是你错过的事情。

这句经文说：「只欲求在你里面的东西。」是有许多原因的。第一，如果你欲求某种不在你里面的东西，你也许会得到它，但是它将永远不会变成你的。它无法变成你的。事实上，你永远无法变成它的主人；你只会变成一个奴隶而已。占有者总是被他的占有物所占据。占有物的数量越多，就会创造出越大的奴役。

你被你的占有物所占据，而你欲求着想要变成主人。折挫会出现，因为你的整个希望都受到了折挫。你到了一个点，在那里你想要的东西都存在，不论你欲求什么都已经发生了，但是你已经变成了一个奴隶。现在王国看起来只不过是一座监狱，而不论你拥有什么、或者以为你拥有什么，都不是真正被拥有的东西，因为它可以在任何时刻被带走。即使没有人会带走它们，死亡也注定会带走它们。

在宗教术语当中，可以被死亡带走的东西并不属于你。死亡就是衡量的标准。要判断你是否真的拥有某件东西的衡量标准只有一个。用死亡来判断，然后看看你是否在死后还拥有它。如果死亡会带走它，那么你就从来没有拥有过它。它只是一个幻象。

有什么东西是死亡无法从你身上带走的吗？如果没有这种东西，那宗教就没有意义了。但是的确有某种东西是死亡无法支配而且是隐藏在你身上的。你已经拥有它了。它是你最内在的本性。它已经和你在一起了；你出生就带着它。或者说你就是它、而不要说你拥有它比较好。如果你拥有它，它就可以被带走。你就是它，它就是你的本质。它就是你的基础；它就是你的存在。那就是所谓的阿特曼(atman)。阿特曼是指你已经有的东西。没有人可以将它从你身上带走；甚至连死亡也无法摧毁它。这句经文说「只欲求在你里面的东西。」要欲求阿特曼、欲求你最内在的自己、欲求你已经拥有的中心，但是你却已经完全忘记了。 为什么人会遗忘？那是一种需要。为了生存，注意力必须被集中于外在的世界。为了生存、为了存在、为了停留在生命中，你必须持续的注意各种事物：食物、住所。身体需要被注意。它会生病，它有受苦的倾向。身体持续的为生存而奋斗，因为对身体而言是有死亡的。身体不断的与死亡抗争，所以它必须受到持续的关注。

身体总是在一种紧急状态中，因为死亡在任何时刻都可能发生。你必须持续的察觉并且持续的意识到这种与死亡的战斗，所以你的全部注意力都会往外移。没有能量被留给内在。这是一种生存的必要条件。那就是我们一直在忘记我们里面有一个不死的、永恒的、绝对喜乐的中心的原因。

痛苦会吸引注意；受苦会吸引注意。如果你头痛，你的注意力会移到头部；你会察觉到你有一个头。如果头不痛了，你就会忘记你的头部。你会变成无头的，就好像你没有头部一样。

身体只有在生病时才会被感觉到。如果你的身体是完全健康的，那你就不会感觉到它。你会变成无重量的。事实上，你会变成没有身体的。这就是真正健康的唯一衡量标准：身体完全不被感觉到。当身体被感觉到时，那表示还有某种疾病、某种骚扰。你的注意力被呼唤了。

有太多的问题来自于外界，以致于你的注意力持续的被外界占据。那就是你忘了就在你存在的中心有某种不死的、神性的、喜乐的东西存在的原因。

这段经文说：

「只欲求在你里面的东西。」

「……因为在你里面是世界之光，是唯一可以照在道上的光。如果你无法在你里面接收到它，那么到别的地方寻找它也是没有用的。」

下一句经文：

「只欲求超越你的东西。」

「只欲求超越你的东西。」要一直去欲求不可能的东西，因为只有经由那种欲求你才会成长。什么是不可能的东西呢？攀登艾佛勒斯峰并不是不可能的事；登陆月球也不是不可能的事。这两件事都是可能的。有人到过艾佛勒斯峰。甚至就算没有人到过那里，也不是不可能的事。很困难，但并不是不可能的。人类有到达那里的能力。我们有到达月球的能力，而很快的人类将也会到达其它的星球。那并不是不可能的，那只会是困难的。有一天它会变成可能的。只有一件事是不可能、是超越你的事情，而那就是你最内在的自己。

为什么？我说到达月亮并没有那么困难，即使月亮是那么的遥远，而我说到达你最内在的自己是更不可能的，即使它只是在你里面而已。为什么要到达那里有那么困难？因为它是在你里面，而那就是原因所在。你只知道如何到达外面的东西。你的手可以向外面的东西伸去，你的眼睛可以看到外面的东西。 你的感官对外界敞开；你没有可以帮你向内看的感官。你的头脑是往外移的；它无法往内移。那就是头脑必须被抛弃的原因。只有那样你才可以进入静心。

头脑基本上是一种向外的移动。你可以非常轻易的观察这种现象。当你思考时，你正在思考你外在的东西。不论你想什么那个东西总是在你外面。你曾经想过任何内在的东西吗？没有必要去想内在的东西，因为你可以经验它。没有必要去想它；思想是一种代替品。你可以了解在你里面的东西。它就在角落边。你只要转一下头，你只要改变方向。只要从外面转到里面，你就可以经验到它。为什么还要去想它呢？

但是我们一直在思考，甚至会去思考内在的事情。我们会思考阿特曼是什么。我们会思考：「自己是什么？」我们创造了哲学与系统。我们一直在创造理论，说自己是指「这个」，它的定义是「这个」，然后没有人会试着去感觉它。它是如此的靠近你，为什么还需要理论呢？

对于远方的东西是需要理论的，因为你无法现在就达到它。你必须创造一座桥梁。要登陆月球需要理论，但是到达内在的中心就不需要理论了，因为之间并没有间隔。没有东西可以让我们创造桥梁；你已经在那里了。只需要一种态度上的改变，然后你就可以了解它了。没有理论化与哲学化的必要。但是我们一直在创造哲学。我们已经创造了许许多多的哲学，而哲学家一直把他们的生命浪费在他们内在已经拥有的东西之上。他们可以在任何时刻往内跳！

但是那是超越的。是超越感官的，因为感官无法对它敞开；感官往相反的方向敞开。而且是超越头脑的，因为头脑无法把你带到那里；头脑总是会把你带到别的地方。头脑是一种世俗的工具；它是一种向外移的、离开你的装置。它是为了那种功能而设计的。那就是为什么人们那么强调在三摩地当中是没有头脑的。三摩地是没有头脑的状态；头脑停止了。

在我们所做的静心技巧中，所有的努力就是：如何停止成为头脑、如何抛弃头脑、如何抛弃思想、如何达到思想不存在的那一刻，在那里只有注意、只有觉知存在。「没有思想」是指天空中没有云；只有天空而已。「没有思想」是指头脑中没有云，只有意识。在那种意识中，你就是处在内在之中。

当你在头脑之中，你就是在外面；当你在「没有头脑」之中，你就是在里面。这整个旅程就是把你从头脑运送到「没有头脑」的地方。如果你可以在头脑前面加上「没有」，你就到达了。那就是它被称为超越的原因。

「只欲求超越你的东西。」超越你的感官、超越你的头脑、超越你的自我。「你」不会在那里。你的最内在中心不是你；你只是外围。外围无法在中间。当你朝中心移动时你就离开了外围。外围无法存在于中心。外围属于中心，但是它存在于中心之外，只是围绕着中心而已。

当你了解到你自己只是一个外围：你的名字、你的身分、你的形象。你是一个印度教徒、回教徒或基督徒；你是一个黑人或白人；你是这个和那个。你的国家、种族、文化，这些都只是外围；都只是在外围的制约而已。

世俗无法进入你的中心。它只能培养外围；它只能触摸你的边界。只有你的边界才能够是印度教徒、基督徒、耆那教徒。「你」不是；你也无法是。

只有你的边界会属于印度、巴基斯坦或美国。你无法属于任何国家、任何种族。你属于存在本身。所有的区别在中心都是假的，但是在外围它却是有意义的。

不论你知道的自己是什么，那都是你的「自我」。「自我」只是一个方便的字眼。你的整个外围就是「你」。但是这个「你」在开始往内移的时候会被抛弃。这个「你」会渐渐的被抛弃；这个「你」会消失；这个「你」会蒸发。然后你成为真正的自己的一刻会来到；你旧有的自己不再存在了。那就是经文说：「只欲求超越你的东西……。」的原因。它超越了你；因为当你达到它的时候，你就失去了你自己。

「只欲求那个得不到的东西。」

「只欲求那个得不到的东西。」什么是得不到的东西？看看四周，每一件东西都是可以得到的。你也许还没得到它，但是它是可以得到的。如果你够努力你就可以得到它。它的潜在状况就是它是可以被得到的。

亚历山大创造了一个大帝国。你也许还没有创造出一个帝国，但是亚历山大做得到的你也做得到。那并非不可能的事；那只是还没被得到。你也许还没有赚到像洛克菲勒一样多的钱，但是洛克菲勒做得到的你也做得到。那是合乎人性的：那是在你的能力范围之内。你也许是一个失败的人，你也许无法得到它，但是它是可以得到的。你的失败是你自己的失败，但是就潜在性来说你还是有可能成功的，所以这些东西你无法说它是得不到的。

那么什么是得不到的东西呢？什么是无法被得到的东西呢？如果那是它的意义，那么为什么要去欲求它呢？如果它无法被得到，那么这种欲望是没有用的。为什么要欲求那个得不到的东西呢？其中的意义是什么呢？

它的意义非常深奥、非常奥妙。它的意义就是你的最内在的自己是得不到的，因为它已经被得到了。你无法得到它，因为你就是它。你无法将它变成一种成就。它不是某种必须被得到的东西。它已经存在了，你从来不曾离开它。你从来不曾失去过它；它是你的自然本性。它就是你，是你最内在的存在。你无法得到它；你只能发现它。你无法得到它；你只能揭发它、你只能认出它。

不可能去发明它；它已经存在了。它不是要被赚取的；它已经在那里了。你只是必须对它觉知。你必须把你的觉知专注在它上面，然后突然间那个从来不曾失去的东西就被找到了。

当佛陀成道的时候有人问他：「你得到了什么？」

佛陀说：「什么也没有，因为不论我得到了什么，现在我知道它总是在那里。我从来没有失去过它。我只是发现了它。我了解到了某种从过去到现在一直在我里面的宝藏。」

「只欲求那个得不到的东西。」

「……它是得不到的，因为它永远都是向后退的。你会进入光亮之中，但是你永远不会触摸到火焰。」 以另一种感觉来说它也是得不到的。你永远无法说：「我得到了它。」因为是谁会说我得到了它呢？那个可以宣称的「我」已经不在了。那个自我、外围已经不在了。在得到、发现在过程中，它必须被失去。自我必须被抛弃、遗弃。你只能在你变成无自我的时候达到。你无法带着自我而达到，因为自我本身就是障碍。 所以是谁在那里、又有谁会宣称呢？优婆尼沙经上面说如果有人宣称他已经达到了，你就会很清楚他还没有达到，因为那个宣称本身就是自我主义的。如果有人说：「我已经了解了神。」你就会清楚的了解他还不了解神；因为一旦神被了解了，谁还会在那里宣称呢？了解者已经在了解的现象当中丧失了。了解只发生在了解者不存在的时候。当了解者不在，了解就发生了，所以谁会去宣称呢？

从前有一位禅师，名叫南音。有人问他：「你已经了解了真理吗？」

他笑了，但是他保持静默。这个人说：「我无法理解你神秘的笑声。我也无法理解你神秘的静默。请使用文字，告诉我。请好心一点。告诉我是或不是。你已经了解了真理、神性吗？」

南音说：「你让我很为难。如果我说是，经典会说：一个说『我已经了解了。』的人是不了解的。所以如果我说是，那表示不。而如果我说不，那将是不真实的。所以我要怎么做呢？别逼我使用文字。我会再笑一次并且保持静默。如果你可以理解，那就没问题。如果你不能理解，那也没问题。但是我不会使用文字。不要逼我，因为如果我说是那表示我还不了解，而如果我说不那将是不真实的。」

你会达到的，但是要在你的纯净当中达到。在那种纯净当中，你的自我将不会存在。自我是你里面的不纯净的、外来的成分，只是你四周聚集的灰尘。那不是你。变得赤裸裸的，你就会达到。你的自我就像你的衣服一样。它将不会在那里。

「只欲求那个得不到的东西。」