重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

持重（厚重、远见、谨慎、从容不迫）是轻快行事、灵活机动的基础，冷静（平静、深思、理智、周全）是热烈（躁动、冒险、急切、勇敢）的统帅。

所以君子（一说为圣人之误）整天不离开准备好粮草的载重大车。不管有多少荣华富贵，都以平常心处之超然，不在意这些身外之物。

可为什么身为相当规模的大国之君，却还动辄轻举妄动呢？太轻（轻佻、轻率、轻薄、轻易）了就没有了根基，太躁（急躁、浮躁、焦躁、躁动）了就失去了主心骨。

这一章讲的与风度问题有关。这里的风度不仅是举止风格，而且是人生与做事的态度。

其中对我们最有帮助的是，一要固本，强壮根基。二要沉着，不要走失迷误。三是严忌轻举妄动。

对于一个人来说，根基是他的品格、境界、高度、学养、经验，是他近道明道行道的程度。这些如树之根，如建筑之基础。而他的事业、成就是他的果实。名声、形象、人气，是他的花朵。背景、助力、支持、影响，是他的枝叶。根没有长好，却又雄心勃勃，犹如无根之木，越想开大花结大果就枯萎得越快。

而沉着是有主心骨的前提。这是一个心理素质问题，也是品格境界与能力问题。其关键在于不要让人的弱点诸如私心杂念、情绪化、嫉妒心、侥幸心、贪欲、野心黑心恶意等影响了你的明道的可能。

人众常讲的沉住气，其实就是静为躁君的意思。可以想象春秋战国的征战、阴谋、赌博、僵持不下的背景下，人们尤其是统治者，他们是怎样地心浮气躁，心慌意乱，急于求成，贪功惧过，错误百出，混招迭现。在这种争夺混战的热昏状态下，老子提出的冷处方，不是没有针对性的，它完全有可能成为一剂苦口的良药。

有根基，有主心骨，就有远见，有准备，有立于不败之地的修养，这正是老子的理想。正如圣人或者君子，正如圣明的国君、统帅，他们随时做好了应变的准备，不离后勤车辆，不离后勤保证，不脱离脚踏实地的状态，而对到了手的荣华富贵一笑置之，决不沉溺于忘乎所以，决不悬在半空中自取灭亡。

反过来说，轻率、轻浮、轻飘就没了根基，就容易被外力推倒、拔起、被颠覆掉。而躁动、急躁、焦躁、热昏，就抢劫了主心骨，失去了统领，叫做失控。

这样一个关于轻重、静躁的论述，也差不多是中国文明的传统，儒家与历代名人名臣名相也是这样讲的：所谓每临大事有静气，所谓猝然临之而不惊，无辜加之而不怒，所谓麋鹿兴于左而目不瞬，泰山崩于前而色不变，以及戒骄戒躁等，已经被全民族的文化传统所认同。

这里还有一个说法值得琢磨。在谈到例如今日之“精英”一词时，老子喜欢有的地方讲圣人，有的地方讲士，有的地方讲侯王，但此章讲的是君子。因为此章讲了风度问题，而风度如何是判断是否君子的重要标准。西人喜欢讲绅士，绅士的直译是轻柔的男人，是指一种文明温和礼让与小心翼翼的风度。老子所主张的君子的风度则是厚重与冷静，不轻率轻浮轻飘，不急躁狂躁躁动，他强调的是不轻举妄动。孔子有言：“人不知而不愠，不亦君子乎？”他强调的也是宽容与平静，与老子的主张乃至西方的绅士一词有兼容与一致的地方。起码是

不苟怒，不轻易生气，更不会以怒压人。

顺便说一下，对于儒家来说，君子似指一种理想的人格。对于道家来说，君子应该是近于道的人。而在古汉语中，君子指的是什么都通什么都会的人。