这两句话，是针对我们人的生命体和生命属性来说的。“身发”在此处，指代我们的肉身。人的生命体是由两部分组成的，一部分是物质的“四大”， 一部分是精神的“五常”。

四大指的是“地水火风”，这是印度哲学的概念。古印度人认为，物质世界是由“地水火风”四类物质构成的。我们中国人则认为，世界是由“木火土金水”五种元素构成的 。严格说起来，“地水火风”四大并不是指四种物质，构成这个世界的何止这四种物质！四大的本义是说，构成这个世界的物质有四种基本形态：固态、液态、气态，这和经典物理学说的一样，物质有气体、固体、液体三种形式。固态用地来代表，液态用水来代表，气态用风来代表。至于火则代表物质有温度，无论生物或非生物都有温度，或高或低，温度是物质属性的一个参数。

五常是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，这是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量，这种支配力量被称为天。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。

整个第二部分，是紧紧围绕着五常之德展开的。如果真正理解了五常之德，中国文化的核心就抓住了，所以说《千字文》用字不多，却勾勒出一部完整的中国文化史纲要。

恭惟鞠养，岂敢毁伤。

这句话出自孔子讲的《孝经》。《孝经》是儒门十三经之首，历来读书的规矩是先读《孝经》然后才有资格读《四书》。《孝经》是曾子问孝，孔子回答，再由曾子及其门人整理而成，共有十八章，解释了一个“孝”字。

孔子在《孝经》中开篇就说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。我们这个身体是受父母遗传而来的，是我们的神识借以居住的房舍，等于是上天和父母借给我们用的，使用完毕以后还要归还的。所以我们对自己这个身体，只有使用权没有所有权，如果能够所有，谁还愿意生老病死呢？向别人借来用的东西，一定要妥善保管，弄坏了就没有办法还了，所以这里才说“恭惟鞠养，岂敢毁伤”。

“恭”是恭敬、谦逊，“惟”是惟谨、顺服的意思。现代汉语中恭惟连用（也作恭维），是个贬义词，有曲意奉承、讨好对方的意思，这与古汉语截然不同。“鞠”和“养”的意思一样，都是抚育、长养的意思，例如《诗经·小雅·蓼莪篇》说：“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我”。

这四句话的意思就是：

人的身体发肤，是由地水火风四大物质构成的；人的思维意识，是以仁义礼智信五常为准则的。

只有谨慎小心地爱护它，怎么能轻易地毁伤呢？