“颐”：贞吉。观颐，自求口实。

《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。

谓上九。

“自求口实”，观其自养也。

谓初九。

天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！

《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。

上止下动，有“颐”之象，故君子治所以养口者。人之所共知而难能者，慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

“尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。

六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。

《象》曰：六二“征凶”，行失类也。

从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘”(1)，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也(2)。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。

（校注）

(1)丘：《苏氏易传》皆作“邱”。

(2)非，《苏氏易传》作“匪邱”。

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

“拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。

六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。

《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。

四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。

六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。

《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。

六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。